8-й День / Мишкан Восьмого Дня

5786, 3-й год после цикла 400 лет, 4-я неделя

Шабат 8 ноября 2025 года
Пророчество о проявлении Бога

Актуальная ситуация и пророческая информация

Недельная глава Вайера начинается со слова ва‑йера́ (וַיֵּרָא), что значит и явил Cебя Бог (Бытие 18:2). Далее Авраам вступает в вступает в активный диалог с Богом, заступаясь за праведников, которые, возможно, есть в Сдоме. В этом месте в Торе впервые звучит принцип миньяна.

Заканчивается глава одним из самых драматических моментов в Торе, когда Бог предлагает Аврааму принести во всесожжение собственного сына. В противоположность началу главы здесь Авраам не вступает в диалог, не задает вопросов и не спорит, и это, возможно, его ошибка. В конце этого рассказа звучит глагол с тем же корнем: «на горе Господь явит Себя» (йераэ́, Бытие 22:14). Этот глагол многократно использован на протяжении всей главы.

Авраам — пророк Бога, это явно подтверждено в главе (Бытие 20:7). Но Бог являет Себя не только тем, кто готов с Ним сотрудничать. В этой главе описано максимально масштабное проявление Бога в материальном мире по отношению к тем, кто отверг Его и осознанно встал на путь преступления: это наказание Сдома и Аморы (Бытие 19). При этом Он ослепляет их: лишает возможности видеть вообще.

Проявление Бога — это фундаментальная константа мироздания, которую мы должны сегодня зафиксировать.

Сотворив мир, Бог продолжает активно участвовать в творении, присутствовать. Это очевидное и необходимое условие, чтобы реализовать цель Его проекта: сотворить Человека-Творца, равноправного партнера Бога. Чтобы творение могло сотрудничать с Богом, Он должен проявить Себя.

Понятие, выраженное глаголом нир'а (проявить) — максимально масштабное. Оно включает в себя все формы взаимодействия Бога и творения, все варианты, когда в мироздании проявляется Его присутствие.

О присутствии Бога упоминается уже в самом начале рассказа о сотворении мира: «...и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1:2). Начиная с 7-го Дня присутствие Бога становится явным: «включается», проявляется сфера присутствия Шехины. Далее эта сфера расширяется, чтобы в 10-м Дне охватить всю структуру мироздания.

Cегодня нам дали важное уточнение. Присутствие Бога в мире имеет некоторые «опорные точки». Роль такой «опорной точки» играли Адам и Ева, затем семья Ноаха, семья Авраама, Ицхака, Яакова, позже Моше и его команда. А с того момента, когда в пустыне был построен Мишкан, базовой «опорной точкой» стал именно он. Само слово мишкан имеет тот же корень, что и шехина, и по определению означает место присутствия Бога, основное, «эталонное» место Его проявления.

Сейчас мы работаем в Мишкане 8-го Дня. Он может и должен трансформироваться — так, в будущем он будет преобразован в единый Храм 8-го Дня — но он уже не может исчезнуть, это константа (см. работу 11 января 2025 года). Отныне и до конца проекта 10 Дней творения Мишкан является постоянным местом присутствия Творца, отправной точкой, относительно которой Божественная система определяет уровень проявления Бога в мире.

Базовая константа, которую мы постулируем в сегодняшнем пророчестве:

אנחנו מנבאים: רמת ניראותו לא יופחת בַּמשכן
Анахну менабъим: рама́т нир'уто́ ло йуфха́т ба‑мишка́н.
Мы пророчествуем: уровень Его проявления не уменьшится (не будет уменьшен) в (этом) Мишкане.

Формулировка ба‑мишка́н подразумевает вполне определенный, единственный Мишкан (предлог ба- содержит в себе определенный артикль hа-).

Здесь не требуется авдала (разделение) 7/8: этот принцип не меняется при переходе в 8‑й День.

Поскольку Мишкан является отправной точкой для Божественного присутствия, то отсюда вытекает, как следствие, что присутствие Бога в мироздании в целом также не может уменьшиться. Чтобы это было очевидным, мы добавили это уточнение в общий текст после перечисления имен Бога:

המשכן — נקודת המוצא ניראותו
hа-мишкан — некуда́т hа-моца́ нир'уто́.
Мишкан — отправная точка Его проявления.

Первое слово главы ва-йера (и явил Себя) мы сделали заголовком всей работы.

Уровень проявления равен уровню видящего

Кроме того, нам сегодня дали формулу, которая не вошла в пророчество. Она связана с началом недельной главы: «И явил Себя ему Господь... И поднял он глаза свои и увидел...» (Бытие 18:1–2).

На иврите формула звучит так:

רמת הראייה / הניראות (ר־א־ה) שווה לרמת הרוא
Рама́т hа-реия́ / hа-нир'у́т (реш-алеф-hэй) шаве́ ле-рама́т hа-роэ́.
Уровень ви́дения/проявления равен/соответствует уровню видящего.

В левой части формулы здесь сложное понятие, описываемое корнем ר־א־ה. В одной из форм этот корень означает видеть: לראות, лир'о́т (биньян пааль), существительное ви́дение: ראייה, реия́. В другой форме получается проявить(ся), явить, быть увиденным: להיראות, леhерао́т (биньян ниф'аль), существительное проявление, виде́ние: ניראות, нир'у́т. Слово вайера́, с которого начинается глава — форма второго глагола леhераот.

Понятие уровень ר־א־ה включает в себя все эти аспекты: это и уровень проявления Творца, и уровень, на котором человек (или кто-либо иной) воспринимает Бога. Этот уровень должен соответствовать уровеню самого видящего: рамат hа‑роэ́.

Слово шаве́ (שווה) обычно переводится как равенство, но в данном контексте речь идет о соответствии, приблизительном равенстве с учетом допусков. Математическии это можно выразить так:

рамат ר־א־ה − Δ_↓  ≤  рамат hа‑роэ  ≤  рамат ר־א־ה + Δ^↑

Иными словами, уровень видящего рамат hа‑роэ, по замыслу Творца, должен находиться в определенных границах, которые отсчитываются от базового уровня проявления/ви́дения рамат ר־א־ה как от опорной точки.

Бог, со Своей стороны, выбирает базовый уровень рамат ר־א־ה в соответствии с возможностями творения. Этот уровень последовательно повышается вплоть до 10-го Дня, но всякий раз остается доступным для участников проекта.

Уровень видяшего, рамат hа‑роэ, в идеальной ситуации равен рамат ר־א־ה. Но уровень видящего не может быть строго постоянным, он колеблется. В частности, он может опуститься ниже базового уровня ר־א־ה — но не более, чем на определенный допуск, который мы обозначили Δ_↓. Уровень видящего может также подниматься выше базового уровня ר־א־ה — но не более, чем на другой допуск Δ^↑.

Ситуация, когда уровень видящего выходит за эти рамки, рассматривается Божественной системой как критическая и требующая вмешательства. Условно говоря, на экране Риа́на «зажигается тревожная лампочка». Эта ситуация внештатная и требует индивидуального решения. В Торе про такие ситуации говорится «сойти и посмотреть». Например, по поводу Вавилонской башни сказано: «И сошел Господь посмотреть город и башню» (Бытие 11:5), а по поводу Сдома и Аморы: «сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет, узнаю» (Бытие 18:21).

Важно отметить: вмешательство требуется как при слишком низком уровне видящего, так и при попытке превысить допустимый порог. Великий Потоп и наказание Сдома и Аморы — это ситуации, когда человеческий уровень упал недопустимо низко. Вавилонская башня — пример обратной ситуации: люди попытались подняться слишком высоко, хотя на самом деле не были к этому готовы. В обоих случаях возникает опасность для проекта, и необходимо то или иное исправление ситуации.

Работа Мишкана

По итогам обсуждения, имея в виду изложенный выше контекст, мы произнесли следующее.

Перевод:
И проявил (Себя)...
Элоаh, Эль Шаддай, Бааль, Эль Ядид, Адонай, Эль Эльон, Йоhваhа;
Эль Шалем!
Мишкан — отправная точка Его проявления.
Приближения: грехоочистительное, благодарность, десятина, молитва, всесожжение, мирное, первенки.
Мы чувствуем,
мы заинтересованы,
мы решаем,
мы готовы,
мы верим,
мы пророчествуем:
    уровень Его проявления не уменьшится (не будет уменьшен) в Мишкане
для работы перед Тобой и ради Восьмого Дня.
hакпаа! hацлаха! Мелиса! hашпаа! (4 формулы воздействия)
Мишкан. Сэла (навеки).
Рахель: Эмет! (Истина!)
Тода (спасибо)!

1. Это другая форма того же глагола נראה (нир'а), с которого начинается глава (ва‑йера́).

2. Отметим: в отличие от рассказа о Потопе, здесь подчеркнуто явное проявление Божественного присутствия в проекте. Бог посылает Своих ангелов, которых видят жители Сдома, и уничтожает города с помощью явлений, выходящих за рамки обычного: «И Господь дождем пролил на Сдом и Амору серу и огонь, от Господа, с небес» (Бытие 19:24). В современных терминах мы бы сказали, что посланники Бога, по-видимому, применили оружие огромной разрушительной силы.